Генеалогические идентичности

Работа по отслеживанию предков не обязательно связана с расовой и гендерной идентичностью, основанной на генетическом эссенциализме. И все же первенство, данное кровным отношениям и генетическому наследованию в наследственных исследованиях, означает, что генеалогия может быть легко использована для поддержки модели заботы и родства, основанной на биологической связи.

В более общем плане генеалогия может помочь в распространении дискурсов генетического эссенциализма, которые так легко использовать в социобиологии и научно-популярной науке, чтобы объяснить и узаконить социальные практики, структуры, ценности и отношения; родительство, женственность, мужественность, гетеросексуальность, нуклеарная семья, конкурентный индивидуализм, «выживание наиболее приспособленных», или совсем недавно «эгоистичный ген». Но общепринятые мужские и гетеросексуальные аспекты генеалогии не обязательно нуждаются в генетической основе. Поскольку жизненно важными узлами в генеалогическом древе (в Интернете можно заказать генеалогическое древо) являются гетеросексуальные и репродуктивные связи, которые производят потомство, те, кто по какой-либо причине не размножаются, являются генеалогическими тупиками. Родословные должны быть творчески изменены, чтобы адекватно включать семейные отношения, которые являются результатом усыновления или новых репродуктивных технологий, суррогатного материнства или донорства спермы, или однополых родителей. Язык происхождения и происхождения традиционно отдает предпочтение патрилинейной линии происхождения, зарегистрированной в фамилии, по сравнению с любыми другими. Хотя популярная генеалогия часто является более инклюзивной, согласно строгим правилам генеалогической терминологии, давно минувший член семьи, у которого не было потомства, не является чьим-либо предком и, следовательно, не имеет потомков»; семья ‘состоит из людей с одинаковыми фамилиями и кровью‘, т.е. происходящих по мужской линии от общего предка мужского пола, а не по материнской линии человека; генеалогическое древо — это «диаграмма, показывающая одно или несколько происхождений по мужской линии от одного предка мужского пола», и ее не следует путать с диаграммой общего происхождения крови, которая включает все линии происхождения, мужские и женские (FitzHugh, 1988, 13-14 ). В рассказах о том, как люди начинают интересоваться историей своей семьи, слушая рассказы пожилых родственниц, женщины часто одновременно играют центральную роль, хотя и в довольно условной роли, как передатчики культуры и памяти и маргинализируются в исследованиях, основанных на фамилии одной семьи и, как ни странно, позиционируется в односемейных обществах фамилий или клановых собраниях.

Но наиболее уничижительные коннотации генеалогии происходят от того, как идеи коллективной идентичности, основанные на «крови», «расе» и происхождении, были объединены с территорией, главным образом, очевидно, в модели национального государства, но также и в других пространственных масштабах. «Седентаристская метафизика» (Malkki, 1994, 31) расово «укоренившегося» сообщества, которое патологизирует различия внутри и за пределами его пространственных границ, приняла особенно яростную и насильственную форму в том, что Пол Гилрой описывает как «отчаянную картографию национальное государство »(Gilroy, 1990,119) с его гомогенизирующим и исключительным языком чистых и исконных культур и рас, приписанных к политически дифференцированным пространствам. Модель диаспорической идентичности Гилроя — самая известная альтернатива.

Концептуализация Гилрой диаспоры как субнациональной и транснациональной, нетерриториальной коллективной идентичности ставит под сомнение то, что он описывает как «сидячую поэтику почвы или крови» (Gilroy, 1997, 317), в которой земля, почва, гены, кровь, культура, место жительства и политическая принадлежность в идеале совпадают в границах национального государства. Тем не менее, в отличие от тенденции ценить мобильность за укорененность в современной культурной теории, критика Гилрой идей происхождения, фиксированности и культурной чистоты в расизме, национальном государстве и этническом фундаментализме некоторых форм черной политической культуры не влечет за собой избавление от идей общих отправных точек и общих форм опыта в пользу абсолютно неопределенных идентичностей.

Диаспорные идентичности бросают вызов кодексам современного гражданства, потому что они основаны на множественных идентификациях и множестве вещей, которые всегда находятся в движении между местом проживания и другими местами. Сознание диаспоры управляет напряжением между узами общего опыта и культурной неоднородности, между чувствами близости и чувствами различий. Гилрой предлагает «более сложную, экологически сложную и органичную концепцию идентичности, чем предлагаемые конкурирующие варианты генеалогии и географии» (Gilroy, 1997, 323).

Гилрой утверждает, что диаспора не просто празднует мобильность, рассредоточение и море над укорененностью, неподвижностью и сушей, но предоставляет альтернативу этой оппозиции. Он полагает, что диаспора дает возможность «понять динамику идентичности и принадлежности, сложившихся между полюсами географии и генеалогии» (Gilroy, 1997, 327). Вместо простого возвращения к истокам сознание диаспоры основано на «социальной динамике памяти и памяти» (Gilroy, 1997, 318). Диаспора предлагает готовую альтернативу строгой дисциплине концепций идентичности, коренящейся в исконном родстве. Он отвергает популярный образ полностью естественных наций, стихийно наделенных самосознанием, аккуратно состоящих из симметричных семейств; те взаимозаменяемые коллекции упорядоченных тел, которые производят абсолютно отличительные культуры. … В качестве альтернативы метафизике «расы», нации и ограниченной культуры, закодированных в теле, диаспора является концепцией, которая проблематизирует культурную и историческую механику принадлежности. Он разрушает фундаментальную способность территории определять личность, нарушая простую последовательность объяснительных связей между местом, местоположением и сознанием. (Gilroy, 1997, 328)

В то время как направление многих недавних работ в области теории и критики культуры направлено на воображение форм коллективности, солидарности и принадлежности, которые не зависят от заранее заданной семейной, генетической или родственной связи, привлекательность семейного древа сохраняется. Вместо того, чтобы пренебрегать мощным очарованием личного, общего и эгоцентричного повествования и неполных, но вызывающих воспоминания семейных историй, я хочу подумать о том, что происходит, когда вопросы национальности, этнической принадлежности и идентичности встречаются в практике генеалогии в Ирландии и других странах. мест. Очевидно, что Ирландия представляет собой особый постколониальный контекст, со специфической колониальной историей, сложными отношениями с европейской колонизацией и особым политическим конфликтом после независимости и культурной политикой. Но вопросы о том, кто принадлежит и какие места могут значить и для кого в Ирландии, находят более широкий резонанс.

Использованные источники

  1. Catherine Nash (2002)‘Genealogical identities’ Environment and Planning D.
  2. Origin Stories, Genealogy, and The Politics of Belonging (Syracuse University Press, 2008).
  3. Gilroy, P. (1991). “It ain’t where you’re from, it’s where you’re at…”: The dialectics of diasporic identification. Third Text: Third World Perspectives on Contemporary Art & Culture, 13, 3-16.
  4. Gilroy, P. (1993). The Black Atlantic: Modernity and double consciousness. Cambridge, MA: Harvard University Press.
  5. Gilroy, P. (1997). Diaspora and the detours of identity. In K. Woodward (Ed.), Identity and difference (pp. 301-346). London: Sage.
  6. Gilroy, P. (2000). Against race: Imagining political culture beyond the color line. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Genealogical identities
Dr. Catherine Nash